哲学の森

私たちが生きている地球には、いろいろな人種の人々がいる。丸い地球儀をくるくると回すと、大きな大陸や大洋が存在しているのが分かる。ここに暮らす人々はみんなが、同じ考えで生きているのではない。考えというより、考え方がちがうのだ。

海に近い所に暮らす人たちがいる。
逆に山地に暮らす人たちがいる。
回りが砂漠の人もいるだろう。
零下になる所に暮らす人たちもいる。
熱波に晒されている人たちもいる。

地球は一つだが、気候は様々だ。気候だけではない。海抜によっては、気圧がちがう。それらの条件によって、さまざまな人種があり、様々な考え方が生まれる。
だが、たった一つだけ同じことがある。それは、我々現生人類は、みんな「ホモ・サピエンス」だということだ。
みんなが哺乳類である。母親から生まれ母親の乳で大きくなる。ある一定の年齢まで、子どもは何語でもしゃべれる。そういう機能を持っている。しかしある言語コードに組み込まれると、それ以外の発語はできなくなる。後になって、巻き舌ができない日本人が、その発音に苦労するということになる。しかし、赤ちゃんはみんな巻き舌ができる。次第に使わない言語の発声ができなくなるだけだ。
一定の年齢まで子どもの脳は、柔軟に世界を理解しようとする。その社会で生きていけるように、習得する。
ネアンデルタールの食器は、何万年経っても同じだ。しかしホモ・サピエンスはちがう。彼らは工夫する。どうしたらもっと機能的に使えるのか。どうしたらもっと美しくすることができるのか。食器はどんどん変貌する。機能的になり、美しくなる。その工夫の先にあるのが、原子力であり、宇宙旅行であり、AIだ。現生人類は「工夫する」ということから、ただこのことから、地球を支配していると言えよう。
彼らは妄想ができる。何もない所から神を生み出せるのだ。ここもネアンデルタールとは異なる。ネアンデルタールは家族主義だ。家族で移動し、家族で狩をする。血以外の結束がない。しかしホモ・サピエンスは、他に結束するものを作り出せるのだ。神、イデオロギーといったもので結束することができる。それに命を賭けることができる。
そのために大集団になることができた。

「生きていく」と「生かされてある」

「生きていく」ことを考えてみよう。生きていくために必要なことは何だろう。生きるためには、食料が必要だ。食料を得るためには、何をなすべきなのだろう。
仕事である。仕事の対価として金銭をもらう。そうして食料を買う。それが一般的な生き方だ。
生きていく。「いく」は、動作を表している言葉だ。継続を表す言葉でもある。
成熟した国家で生きている人は、生きていくために、先ず学校に行かなければならない。生きていくための基本を学ぶためである。そこで教わるのは、人間社会で生きるための心構えとその方法である。
授業がある。
中学校の場合、国語、数学、理科、社会、英語、美術、技術家庭、保健、体育だ。
他に部活動、給食、掃除・・・それらから日々の生活の在り様を知る。
小中学校での学びは義務化されている。
個人は「生きていく」ために、ここでの学びを基礎として、自己を形成していかなければならない。
そこで理想とされるのは「夢」だ。夢を持ち、夢の実現に向かって頑張ろう、というのである。もちろん夢を持つことは悪いことではない。みんなが、大きい夢であれ小さい夢であれ、胸の中に夢を持っている。それは将来への後押しになるだろう。
ところがそれだけではすまない局面が出てくる。どうしてもそれだけではすまない。
生きていくと、自分が尖っていくことを経験する。社会の中で、尖っていく。仲間同士でも尖りを感じることが出てくる。競争社会では、必ずそれぞれの人々が尖っていく。
友情を育んだ人の間でも、先輩後輩の間でも、尖りが存在する。日ごろ口に出さなくても、我々は尖っている。
そんなとき、どうすればよいのだろう。心の中に尖りを潜めながら、顔では笑って生きていくのだろうか。
いや、尖りだけではないのだ。嫉妬、嫌悪、不安、欲望、恐怖、悲嘆、これらの感情に包まれたとき、どうすればよいのだろう。
きっと親が、友が、仲間が、それらを癒してくれるだろう。だが、彼らがいつまでも癒し続けてくれるとは限らない。その前に、果たして癒すだけで、私たちの心は安寧を得られるのだろうか。
哲学の森で、あなたはとほうに暮れる。考えることをあきらめて、また元の世界に戻ろうか。しかしそれで解決できるのだろうか。
そういう時には、少し道の先を見てみよう。目を上げて・・・そう、少し目を上げるだけで景色が変わる。
そんな時、あなたは古い書物の一節を思い浮かべるかもしれない。
ある人が、「死後どうなるだろうか」と不安に思い、師に問うたと言われている。師はそれには答えず、次のように問い返した。

あなたは死ぬ前に、三十人の人に感謝され、
そして、見送られるだろうか。

利得を離れて感謝を捧げられる人が三十人いるか、と問い返されたのだ。

あなたが生きていてくれてよかった。
あなたのおかげです。

「そんなの無理に決まっている。一人だけだったら、いるかもしれないけれど・・・」
多分そう思っているかもしれない人に、更に師は言う。
「では三十人の人に心から感謝を伝えて下さい。会って伝えられる人には会って、手紙で伝えられる人には手紙を書いて、それもできない人には心の中で・・・深く、なんのこだわりもなく、純粋に感謝の心を捧げて下さい。そうすれば・・・」

そうすれば、どうなると言うのだろう。
それは書いてはいない。しかし一日一人の人に感謝を捧げれば、一か月で三十人だ。「やってみようかな」と思ってやってみてください。そうすれば、奇跡が起こります。

奇跡の内容も奇跡の在り様もすべて、人によって違うだろう。しかし「生きていく」ではない生き方を知ることになるだろう。「生きていく」は能動的主体的な生き方だ。そこで行き詰った人が別の生き方を知ったともいえる。それは・・・

生かされてある。

今まで「生きていく」しか分からなかった人が、「生かされて在る」を体感したのだ。
例えば森の大きな木に手を回して、一切を預けてみよう。そのときに「生かされて在る」ことを感じる。あるいは、森の声に耳を傾けてみよう。鳥の声、滝の音、風の音・・・それらに生かされてあることを感じる。
「生かされて」の方は、誰かに生かされている。「生きていく」の方は、より能動的主体的に生きていく感じがする。
「生かされて」と言った場合、では誰によって生かされているのだろう。
このことが、感謝の言葉を捧げてみると、よく実感されるのだ。「生かされてある」ことをかみしめてみよう。
しかし、この生き方だけがいいというわけではない。
人は「生きていく」ものだ。時には立ち止まり、「生かされてある」ことを実感する。
二つの生き方をバランスを取りながら、生きていこう。今ここで別の生き方を知ったことは貴重なことだ、と心に留めおいてください。